El significado espiritual de Halloween
A medida que nos adentramos más en octubre, nos acercamos cada vez más a Halloween. Aunque hoy en día asociemos el 31 de octubre con disfraces, películas de terror y tallar calabazas, su historia es en realidad muy rica, influenciada por numerosos grupos religiosos y culturas diferentes.
Orígenes Celtas
El festival celta, Samhain (pronunciado 'sow-in'), originalmente tenía la intención de marcar el fin del verano y el comienzo del invierno, celebrado desde la puesta de sol del 31 de octubre hasta el 1 de noviembre. Los celtas vivieron hace más de 2000 años en áreas que hoy son Irlanda, el Reino Unido y el norte de Francia. En la cultura celta, se creía que Samhain marcaba un punto de liminalidad, en el cual el límite entre los vivos y los muertos se difuminaba, permitiendo que los espíritus regresaran a la tierra en busca de hospitalidad. Mientras que algunos espíritus eran vistos como útiles o protectores, otros eran considerados malévolos. Por ello, la gente intentaba ahuyentar a estos espíritus malignos encendiendo hogueras –que también se utilizaban como centros de ritual– y vistiéndose con disfraces hechos de pieles de animales para confundir a los espíritus malignos y protegerse.
Francisco de Goya, El Aquelarre, 1797-98
La druidería era fundamental en la vida espiritual de los celtas, y como Samhain era un gran festival en el calendario celta, los druidas también dirigían ritos espirituales durante el festival. En particular, los druidas realizaban profecías para ofrecer consuelo y guía a la gente antes de los duros meses de invierno.
Algunas de estas tradiciones han permanecido en zonas de Irlanda y Escocia, donde se pueden encender hogueras en las cimas de las colinas o se pueden ofrecer alimentos a los antepasados. Sin embargo, las tradiciones de Samhain se han incorporado en su mayoría o han sido reemplazadas por lo que ahora llamamos 'Halloween'.
Henry Fuseli, La bruja de la noche visitando a las brujas de Laponia, 1796
Cristianización y Celebraciones del Día de Todos los Santos
El término 'Halloween' es una forma abreviada de la frase 'All Hallow's Eve' (Víspera de Todos los Santos), que se refiere a la noche anterior al 'All Hallow's Day' (Día de Todos los Santos), celebrado el 1 de noviembre. Este festival se originó en el siglo IX d.C., como parte de los esfuerzos de la Iglesia por cristianizar festivales celtas y paganos como Samhain.
Aunque algunos cristianos modernos se niegan a celebrar Halloween por completo debido a preocupaciones sobre sus vínculos con el paganismo y el ocultismo, las primeras celebraciones de Halloween en la Iglesia cristiana no eran muy diferentes de los principios originales de Samhain. El cristianismo medieval puso un énfasis significativo en la idea de recordar y orar por los espíritus difuntos, particularmente aquellos en el purgatorio. Así, la Víspera de Todos los Santos se convirtió en una noche de oración por la salvación de las almas de los difuntos. Muchas comunidades cristianas observaban esta vigilia a través de la oración, el ayuno y la reflexión sobre ideas de muerte, vida después de la muerte y resurrección.
La tradición del 'Trick-or-treating' (truco o trato) tal como la conocemos hoy también pudo haberse originado en estas primeras celebraciones cristianas. En la Edad Media, los pobres iban 'pidiendo almas' (souling), en la que llamaban a las puertas pidiendo comida a cambio de oraciones por los muertos, lo cual era un acto de caridad vinculado a las celebraciones de la Víspera de Todos los Santos.
Grant Wood, Gótico Americano, 1930
Muchos otros aspectos de las celebraciones de Samhain se entrelazaron con la observancia cristiana de Halloween, incluyendo el encendido de hogueras y velas, que llegaron a significar la luz de Cristo superando la oscuridad del mal y la muerte. Lo más interesante es que el uso de disfraces también se incorporó a las celebraciones cristianas. En la época medieval, las comunidades cristianas se vestían como santos, ángeles y personajes bíblicos para honrar a los santos difuntos, y tanto niños como adultos recreaban escenas de las vidas de los santos o actuaban en 'obras de misterio' religiosas. La característica clave de los festivales de Halloween cristianizados es el enfoque en el memento mori, que significa 'recordatorio de la muerte', y que era central en la cultura cristiana medieval. Por ello, el desarrollo de disfraces centrados en la muerte –como vestirse de fantasmas, esqueletos u otros símbolos de la muerte– sirvió como un recordatorio de la naturaleza transitoria de la vida y una reflexión sobre la mortalidad.
James Ensor, Esqueletos luchando por el cuerpo de un ahorcado, 1891
En el siglo XIX, las celebraciones de Halloween llegaron a Estados Unidos gracias a la migración de escoceses e irlandeses, lo que impulsó la celebración a convertirse en la tradición comunitaria secularizada que es hoy en Occidente.
Tradiciones No Occidentales
En otras partes del mundo, las tradiciones locales se han fusionado con la celebración católica del Día de Todos los Santos para crear celebraciones que tienen vínculos temáticos con Halloween, pero que aún son claramente diferentes. Por ejemplo, en Haití, Fèt Gede (Festival de los muertos) es una celebración vinculada al Día de Todos los Santos católico en la que la gente puede visitar cementerios para honrar a los muertos. Sin embargo, este festival en Haití también se ha entrelazado con prácticas vudú originarias de África Occidental. En la cosmología vudú, la muerte no se ve como un final, sino como una transformación, y los espíritus de los muertos juegan un papel activo en la vida de los vivos. Así, Fèt Gede en Haití combina las oraciones católicas por los muertos con rituales para honrar a los espíritus Gede, que son centrales en las creencias vudú sobre la muerte y el más allá. Los espíritus Gede a menudo son traviesos pero protectores, sirviendo como intermediarios entre los vivos y los muertos.
De manera similar, México y algunas otras áreas de Centroamérica celebran el 'Día de los Muertos' los días 1 y 2 de noviembre. Este festival tiene sus orígenes en celebraciones mesoamericanas tradicionales, como el festival de un mes de duración dedicado a Mictecacihuatl, la diosa de la muerte, por los aztecas, en el que se honraba a los muertos mediante la ofrenda de alimentos y regalos. Cuando los colonizadores españoles llegaron a Centroamérica en el siglo XVI, estas tradiciones locales se fusionaron con las celebraciones católicas del Día de Todos los Santos, de manera similar a como Samhain se fusionó con Halloween en Europa.
Diego Rivera, Sacrificio humano ante Tohil, 1931
El Día de los Muertos se caracteriza por sus costumbres únicas, incluyendo la construcción de altares (ofrendas) en hogares y cementerios. Estos altares están decorados con fotos de los difuntos, velas, caléndulas (la flor de los muertos), calaveras de azúcar (calaveras) y ofrendas de alimentos y bebidas que los difuntos disfrutaron en vida. El objetivo es animar a los espíritus a regresar y celebrar con los vivos. La festividad también presenta elaborados maquillajes faciales, a menudo con forma de calacas (esqueletos), y procesiones festivas. A diferencia de Halloween, que a menudo enfatiza el miedo a la muerte y lo sobrenatural, el Día de los Muertos se centra en la alegre reunión de vivos y muertos. Si bien hay un elemento de lo sobrenatural (espíritus que regresan del más allá), el tono es festivo en lugar de temible. La muerte no se ve como algo a lo que temer, sino como una continuación de la existencia en otra forma.
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